Perubahan Perubahan Marxisme di Barat

Perubahan Perubahan Marxisme di Barat

Perubahan Perubahan Marxisme di Barat

Perubahan Perubahan Marxisme di Barat
Perubahan Perubahan Marxisme di Barat

Tulisan dengan judul “Ideology and its Vicissitudes in Western Marxism

A atau “Ideologi dan Perubahan-perubahan Marxisme di Barat” yang ditulis oleh Terry Eagleton, membahas berbagai para filsuf yang berkaitan dengan ideology serta berbagai perubahan-perubahan Marxisme yang terjadi di Barat.  Pandangan para ahli filsuf tersebut anatra lain

György Lukács memfokuskan penelaahannya terhadap Kesadaran Sejarah dan Kelas.

Lukacs melakukan pemisahan antara pikiran dan keberadaan. Hal tersebut dilakukan untuk mengungkapkan bahwa “Dalam sebuah upaya memahami kondisi sebenarnya, seperti sebuah kelompok tertindas dari kelas bawah dengan kemampuan yan mereka miliki merupakan bentuk kesadaran yang akan memberikan kontribusi untuk mengubah mereka.” Dengan demikian “identitas (pemikiran dan eksistensi) adalah bahwa mereka terbentuk dari satu aspek dan proses historis serta dialektis yang sama nyata”.  Selain itu, ideologi dalam pandangannya bukanlah sebagai ilmu (bahkan “ilmu Marxis”) melainkan adalah gagasan totalitas sosial itu sendiri.

Dalam pandangan Lukacs ‘”kesadaran diri kaum proletariat” adalah “bentuk komoditas yang berasal dari kesadaran itu sendiri, dan dalam tindakan yang dapat melampaui dirinya sendiri.” Mengingat bahwa setiap pengetahuan yang tidak sepenuhnya universal melainkan parsial dan karenanya ideologis, Lukacs berpendapat bahwa “bentuk-bentuk tertentu dari sebuah pengetahuan, terutama pengetahuan diri dari kelas tereksploitasi sementara secara menyeluruh sejarah, tetap mampu menelanjangi batas-batas ideologi lain, dan sebagainya untuk mencari sebagai kekuatan emansipatoris.”

 

Lukacs menyadari bahwa kontras sederhana antara ideologi

dan totalitas adalah menyesatkan, tapi ia berpendapat bahwa “kelompok tertindas dan kelas, perlu mendapatkan beberapa pandangan dari sistem sosial secara keseluruhan” jika mereka ingin menghasilkan suatu perubahan efek.  Dengan demikian, tanpa ” melewati di beberapa titik dari yang khusus ke umum, kepentingan-kepentingan cenderung pendiri “(182). Tapi Eagleton mengidentifikasi berbagai masalah dalam account Lukacs ‘juga. Ada masalah logis: jika kaum proletar adalah ‘benar’ membawa kesadaran kelas, dari sudut pandang keputusan apa yang dibuat?”.  Selain itu, Lukacs juga mengembangkan dan sangat begantung pada konsep reifikasi, yang ia lihat sebagai suatu hal yang telah merajalela di masyarakat, di mana “kuantifikasi, mekanisasi, dan dehumanisasi pengalaman manusia”. Terhadap ini, dalam mengenali kesadaran kelasnya Kaum proletar melakukan sebuah aufhebung, sehingga menyatukan subjek dan objek.

Menurut Lukacs, “Ideologi bukanlah sebuah wacana yang tidak benar

Untuk segala sesuatu yang telah ada, tetapi benar kepada mereka memahaminya hanya dengan cara yang terbatas, dan mengabaikan kecenderungan mereka sendiri.” Pandangan Ekonomisme Lukacs berbeda dengan Eagleton (dan banyak lainnya) serta semua tujuan-jawabannya untuk semua masalah: reifikasi. Desakan ini menandakan suatu idealisme dalam pandangan Eagleton. Eagleton juga menunjukkan konsep yang saling bertentangan dengan ideologi yang bekerja dalam konsep Lukacs, di satu sisi sekat dengan Marx dan berpikir tentang fetisisme komoditas sebagai “Bahan struktur obyektif” bukan “keadaan pikiran” tapi di tempat lain ia tampaknya menyiratkan bahwa ada “esensi” diturunkan dari “subyektivitas kolektif” dari kelas. Lukacs “menganggap terlalu organik dan internal hubungan antara ‘subjek kelas’ dan ‘pandangan dunia’” Eagleton juga memiliki beberapa perbedaan dengan gagasan Lukacs berkaitan dengan gagasan kelas sosial sendiri. Dia menulis bahwa kelas “khususnya untuk agen Marxisme; bahwa mereka terorganisasi secara struktural, serta ‘intersubjektif’ entitas, dan masalahnya adalah bagaimana menggabungkan kedua aspek mereka bersama-sama”. “Jika Lukacs adalah residually idealis dalam prioritas tinggi bahwa dia memberikan ke kesadaran, sehingga beliau juga memusuhi Romantisme untuk ilmu pengetahuan, logika dan teknologi”. Tampaknya (seperti Adorno dalam beberapa hal) semua wacana tersebut inheren reifying, ergo, harus dihindari.  Eagleton kemudian mengungkapkan lagi berkaitan dengan istilah ideology dalam Lukacs, bahwa dari “pemikiran struktural dibatasi” menunjukkan bahwa, dalam pandangan Lukacs, “ketika kita tetap berjalan melawan batas dalam konsepsi kita” bahwa itu adalah praktek sosial kita sendiri “menimbulkan hambatan terhadap ide-ide yang sangat berusaha untuk menjelaskan mereka” yang berarti bahwa kita harus mengubah bentuk kehidupan kita jika kita bergerak di luar kebuntuan. Sebagai contoh akhir dari kompleksitas pemikiran Lukacs ‘tentang ideologi, Eagleton menulis bahwa baginya “ideologi borjuis mungkin salah dari sudut pandang beberapa totalitas sosial putatif, tapi ini tidak berarti bahwa adalah salah untuk situasi seperti yang terjadi pada saat ini “.

 

Karl Mannheim, tesis dasar Mannheim adalah

bahwa ideologi adalah parsial dan cukup tertarik tentang hal tersebut, maka akan dikoreksi oleh yang “termasuk dalam beberapa totalitas yang lebih besar” yang “tidak tertarik” menurut Mannheim. Counter Eagleton “[i] sn’t kepentingan dalam totalitas hanya kepentingan lain?”. Mannheim pada dasarnya mengurangi ideologi sebagai laporan palsu yang diproduksi oleh situasi psikologis individu, sehingga mengabaikan ideologi sebagai praktek materi diwujudkan sepanjang baris komoditas, dll fetisisme dan membuat tidak ada ruang sama sekali untuk memikirkan bagaimana mereka terkait dengan kekuasaan, yang terlibat dalam perjuangan, dll .

 

Selanjutnya adalah Antonio Gramsci yang tidak menggunakan istilah ideologi

tetapi dengan cara yang santai sebagai konsep sendiri ‘load-bearing‘ adalah bahwa hegemoni. Dalam hegemoni pandangan Eagleton adalah untuk Gramsci sebuah “kategori luas daripada ideologi: termasuk di dalamnya ideologi, tetapi tidak dapat direduksi”. Lalu apakah hegemoni menurut Gramsci? Hegemoni adalah “berbagai macam strategi praktis dimana kekuatan dominan memunculkan aturan dari orang-orang yang memiliki kekuasaan”. Yang mendahului persetujuan stres, dan ini adalah makna yang dominan Gramsci tampaknya mengandalkan, meskipun kadang-kadang dia tidak menggabungkan persetujuan dan pemaksaan.

Namun hegemoni, tidak seperti ideologi dalam pandangan Gramsci, dapat menyatakan diri melalui cara-cara politik, ekonomi, dan lainnya sedangkan untuk dia, ideologi “mengacu secara khusus untuk cara perebutan kekuasaan yang berjuang di tingkat signifikansi”. Dalam saat kebingungan potensial (apropos kutipan terakhir) halaman kemudian Eagleton pernyataan bahwa dengan Gramsci “transisi penting dipengaruhi dari ideologi sebagai ‘sistem ide’ dengan ideologi sebagai hidup, praktek sosial biasa”.

Raymond Williams membahas Gramsci mengakui “karakterdinamis hegemoni, seperti terhadap konotasi berpotensi statis ‘ideologi'”  berargumen bahwa hegemoni “tidak pernah sekali-dan-untuk-semua peristiwa, tapi ‘harus diperbaharui, diciptakan kembali , membela, dan ‘dimodifikasi “. Kembali ke gagasan tentang ideologi dalam Gramsci, ia membedakan antara “‘historis organik’ ideologi – yang berarti diperlukan untuk suatu struktur sosial tertentu – dan ideologi dalam arti spekulasi sewenang-wenang dari individu”. Gramsci berpendapat bahwa “ideologi harus dipandang sebagai kekuatan aktif untuk mengorganisir secara ‘sah’, membentuk medan di mana pria dan wanita bertindak, berjuang dan memperoleh kesadaran seta posisi sosial yang setara” .

 

Dalam tulisan ini, juga dijelasakan pandangan dari Theodor Adorno

(dan sedikit saja komentar padaHorkheimer dan Marcuse). Ia mulai dengan menunjukkan bahwa gagasan tentang nilai tukar di Marx berguna untuk berpikir dan memahami tentang ideologi. Kesetaraan abstrak antara kaum pekerja atau proletar dengan kaum elit atau borjuis sangat nyata terlihat.  Hal serupa juga dikemukakan oleh Eagleton, dalam masyarakat kapitalis di mana kita semua memiliki “kesetaraan teoretis” di hadapan hukum, bahkan jika “pada akhirnya  dimana hukum itu sendiri pada akhirnya berpihak”.  Menurut Adorno,  “Ideologi merupakan bentuk ‘identitas-pemikiran’ – gaya diam-diam paranoid rasionalitas yang tak terelakkan memiliki keunikan dan pluralitas” . Oleh karena itu, dialektika negatif, Adorno pose menyangkal ideologi tersebut dengan heterogenitas. Namun, “Adorno” (tidak seperti beberapa Perancis pasca-strukturalis) “tidak kritis merayakan perbedaan gagasan maupun dengan tegas mencela prinsip identitas”. Eagleton menunjuk ke banyak masalah yang sama di sini seperti yang telah diungkapkan sebelumnya, Dia menyebutkan dalam

 

Buku Dialektika Horkheimer darimana Pencerahan di bacaannya ” menyiratkan rasa bersalah

Terlibat dengan dominasi ideologis” . Og Marcuse Satu-Dimensional Man, komentar Eagleton bahwa “parodi seluruh gagasan ideologi” dan dalam pandangannya itu “hanya memproyeksikan ‘ekstrim’ semesta ideologis fasisme ke struktur yang sangat berbeda dari rezim kapitalis liberal”. Dia menyimpulkan bahwa Adorno, Horkheimer dan Marcuse memberi kita “target jerami ideologi” dan berpendapat bahwa itu adalah “formalisme murni untuk membayangkan bahwa otherness, heterogenitas dan marjinalitas merupakan manfaat politik” .